Educación para el desarrollo

El laicismo y la dignidad humana.

2010-05-18T17:51:00.000-07:00

El laicismo y la dignidad humana.

“Los filósofos no han hecho más que observar el mundo, se trata de transformarlo”.[1]

Que somos los nadie... y entre todos nadie somos...
Sueñan las pulgas con comprarse un perro y sueñan los nadies con salir de pobres, que algún mágico día llueva de pronto la buena suerte, que llueva a cántaros la buena suerte; pero la buena suerte no llueve ayer, ni hoy, ni mañana, ni nunca, ni en lloviznita cae del cielo la buena suerte, por mucho que los nadies la llamen y aunque les pique la mano izquierda, o se levanten con el pie derecho, o empiecen el año cambiando de escoba. (Los nadies, que cuestan menos que la bala que los mata.)[2]

Francisco J. Laporte Derves

Introducción:

Quisiera partir por explicar cómo se entiende hoy, a la luz de los nuevos paradigmas científicos, la adquisición del conocimiento; es decir cómo se entiende hoy la forma en que el ser humano se representa el universo donde debe actuar y cómo lo concibe para actuar en consecuencia.

Hasta hace poco, predominó entre los científicos (predomina aún entre nosotros), la concepción cartesiana del conocer, es decir, un conocer lineal que se concebía y se concibe, como un imputs y un consecuente outputs digital. El hombre es impactado por el entorno a través de sus sentidos, su cerebro procesa esta información y decide cuál será la respuesta que debe dar. Así, si un cerebro es más eficiente para procesar esas respuestas, las respuestas son más eficientes. Es decir, la “inteligencia cartesiana” juega un rol predominante en esas respuestas. Eso lleva a pensar que hay seres humanos con un cerebro más apto para competir en el mundo y otros con cerebros menos aptos. Basta con ingeniárselas para desarrollar un cerebro disciplinado en cierto procesamiento, para que todos den la respuesta adecuada, que es la misma respuesta a todo; por lo tanto es la respuesta colectivamente considerada correcta.

Se parte del supuesto que existe una única realidad en la que hay un solo actuar correcto. Quienes, teniendo una percepción distinta de esa realidad y un actuar consecuente con esa percepción, son excepciones rayanas en la insanía cerebral que los conduce al error.

Los que dan las respuestas correctas son los adaptados al “mundo real” (y ganan) y los que dan respuestas incorrectas son los inadaptados, viven en un mundo irreal (y pierden). El esclavo, el pobre, el trabajador asalariado, el empresario, el rico, el religioso, el soldado, viven en su realidad, y como ésta es única, no la pueden transformar. La mujer, el homosexual, el soñador, el poeta, el mal alumno, el “desordenado” (“el que no se ordena”); los homosexuales, las “mujeres públicas”, los viciosos de todo tipo, los delincuentes, el líder social, el político extrasistémico, el líder sindical, en fin todos los “raros”, cuando llegan a la conclusión que esa realidad oficial, puede ser cambiada; la “subvierten” y se transforman en una amenaza al orden establecido, un “raro”, cuyo actuar la sociedad tiene que evitar: ignorándolo, descalificando su pensamiento como marginal, o castigándolo.

Hoy las investigaciones modernas proponen un nuevo paradigma basado en la concepción biosistémica, cambiando la concepción del mundo real desde el “orden universal” al mundo del caos universal. Lo que ha venido a comprobar que la realidad de los “raros” sí tiene el mismo valor que la de los que concuerdan con el pensamiento “correcto” del centro del poder.[3]

Según Francisco Varela, biólogo chileno, lo que ocurre con el conocer no es un simple captar el medio fuera de sí y actuar en consecuencia; sino que al ingresar la información por los sentidos (1% para la impresión retinal), en el cerebro se produce una reacción neuronal simultánea y generalizada, que interpreta el imputs generado en el exterior, desde un múltiple y azaroso proceso hacia la concepción final del objeto real. “...de la cooperatividad presuponemos, sobre todo, operaciones simultáneas que transcurren paralelamente y esto es algo que una computadora no hace jamás”[4]. Es decir, la realidad se construye en el cerebro humano sistémicamente, de acuerdo con las coordenadas que constituyeron el cerebro a partir de las experiencias personales de cada historia de vida. No es inteligente sólo el que se adapta mejor al statu quo, sino que también el que cuestiona críticamente ese statu quo, y lo adapta a su propia concepción de la realidad para actuar en consecuencia a su propio ser.

Es el sistema neuronal, y no linealmente la información de una célula a la otra, la que produce el conocimiento. Hay tantas realidades como individuos que perciben el mundo externo, tantas realidades como sistemas reticulares de neuronas y sinapsis en constante producción de realidades, existen.

Desde el paradigma cartesiano, es posible uniformar el pensamiento, es cuestión de utilizar algunos medios de información que obligue a los seres humanos a considerar una sola verdad o atenerse a las consecuencias de la desobediencia. Desde el inicio de la sociedad de clases, en que unos se arrogaron el “saber único” para dominar a los otros, se utilizaron métodos de inducción del conocimiento de la realidad como el “misterio de los actos del shamán”, el convencer a los demás que ese shaman era el médium entre lo conocido y lo desconocido, el sacerdote que en la intimidad del templo recopiló todo el conocimiento escrito, el temor a Dios, la divinidad de la investidura del poder, la prensa que asegura tener acceso a la información y a su entrega fidedigna (“somos independientes, independientes de verdad”[5]), en fin todo el sistema de información y desinformación que todos conocemos. Al mismo tiempo que el uso de la religión, se comienza a utilizar la educación como forma de domesticación del hombre por el hombre, y, si no, por último, el terror producto de la acumulación de las armas en determinado sector societal (¿Quién podrá oponerse a la verdad predicada por una bomba atómica después de Hiroshima y Nagasaki o por los aviones “invisibles” que bombardean a diario a Afganistán e Irak?¿Quién podrá discutir la verdad revelada del Papa?¿Quién podría, por ventura, oponerse al “prestigio informativo” de la CNN o El Mercurio?[6]¿Quién podrá, sin ser condenado, a oponerse a la autoridad informativa de la escuela tradicional?). Quien no tiene acceso al poder, tampoco tiene acceso a la libertad para interpretar el mundo a partir de su propia condición de ser humano. A la libertad se opone la alienación.

EL LAICISMO.

Según Freud -y le creemos- Schiller escribe a Körner: “en los cerebros creadores sospecho que la razón ha retirado su vigilancia de la puerta de entrada, deja que las ideas se precipiten pêle-mêle al interior, y entonces es cuando advierte y examina el considerable montón que han formado”[7].

Laicismo como lo entendemos es una condición de la sociedad que prescinde de la concentración del poder en cualquier agencia (estado, iglesia, escuela, prensa, ejército, etc.) poniéndolo bajo el control colectivo. Es negarle al estado la verdad absoluta y el derecho a imponerla a todos y todas.

“Por laicismo hay que entender, por una parte: La voluntad de construir una sociedad justa, progresista y fraternal, dotada de instituciones públicas imparciales, garantes de la dignidad de la persona y de los derechos humanos, asegurando a cada uno la libertad de pensamiento y de expresión, así como la igualdad de todos delante de la ley, sin distinción de sexo, de origen, de cultura y de convicción y considerando que las opciones confesionales o no-confesionales corresponden exclusivamente a la esfera privada de las personas; y por otra parte: La elaboración personal de una concepción de la vida que se funde sobre la base de la experiencia humana, con exclusión de toda referencia confesional, dogmática o sobrenatural, lo que implica la adhesión a los valores del libre examen, la emancipación respecto a toda forma de condicionamiento y el imperativo de una ciudadanía completa y justa.”[8]

El laicismo hace entonces, referencia a valores profundamente democráticos, que permiten la existencia de un estado que renuncia a la coacción ideológica sobre las personas y las deja libres para expresar su propia concepción del mundo; entendiendo que la diversidad es propia de la condición humana y que, de su debate y comprensión, nace la posibilidad del progreso y de la aprehensión del mundo en su inmensa diversidad. Sin embargo, no basta que logremos un estado laico en el sentido extenso que se plantea aquí, para que tal estado se haga realidad, es necesario que el hombre mismo, como individuo, sea capaz de reconocer, aceptar y defender la posibilidad de tal diversidad, como condición sine qua non es posible la humanidad del futuro.

Un estado laico deberá velar porque poder del centro hegemónico de la sociedad no pueda predominar sobre las personas y su derecho a la libertad de constituirse como tales personas. Por otro lado, toda persona debe actuar de modo que impida que ningún centro de poder pueda constituirse y pervertir el estado laico. Ninguna clase, ninguna persona, so pretexto de la representación social que se atribuyen por el mero hecho de obtener mayorías, espurias en tanto se concretan en el proceso de alienación, tiene el derecho a imponer a otros su única visión del mundo.
Desde la escuela en la que aprendemos “lo que nos enseñan los profesores”, es decir la realidad única, “la verdad”, nos transforman en seres conformistas con el stablishmernt; esa escuela oficial, del pensamiento oficial, es la que hay que transformar en una escuela de la libertad. Desde una iglesia (o iglesias) oficial que condena en el más allá al pecador que hace cosas distintas a las permitidas en leyes divinas y humanas; es la que hay que transformar en un iglesia capaz de congregar a los creyente y no creyentes, en un accionar tendientes a la prolongación posible de la vida. Desde un estado resultado de las concepciones únicas nacidas del poder, a un estado democrático, capaz de contener a todos y todas en una libre interrelación inclusiva e inclusora fundada en la “fraternidad más profunda”, en el que el poder sea universalizado y socializado en el conjunto societal.

Las condiciones para conservar la dignidad del hombre,[9] que debe practicar el hombre laico, verdaderamente, no sólo decirlas, son las siguientes:[10]

EL LIBRE EXAMEN:

La alienación es un concepto que caracteriza tanto el proceso como los resultados de transformar, en determinadas condiciones históricas, los productos de la actividad humana y de la sociedad (productos del trabajo, dinero, relaciones sociales, etc.), así como las propiedades y aptitudes del hombre, en algo independiente de ellos mismos y que domina sobre ellos. Existen cuatro tipos de alienación mediante los cuales el individuo o una colectividad transforman su conciencia hasta hacerla contradictoria con lo que debía esperarse de su condición:

Religiosa: resignación, justificación capitalista; la dominación religiosa y consagración a un dogma, y según su teoría frustra el desarrollo de la individualización de la conciencia humana.

Política: pertenecemos al Estado. No todos somos iguales ante la ley. O, contractualmente aceptamos que "unos sean más iguales que otros".

Económica: el trabajo nos esclaviza, el hombre se convierte en mercadería, el producto que creamos no nos pertenece (es algo ajeno a nosotros).

Consumista: Solo compramos lo que la publicidad dicta. Con técnicas subliminales y sugestivas terminamos identificando nuestra libertad y voluntad con el consumo de determinados productos y servicios.[11]
Entendemos por libre examen la capacidad de los hombres para prescindir de las verdades reveladas y concretar en la práctica de la construcción continua y permanente del convivir, las verdades colectivas de la sociedad. Es la concienciación, la toma de conciencia de sí y para sí del hombre libre; es la toma de conciencia del mundo externo como sistema, del que uno mismo es parte determinante, integrante, inclusiva.
El dogmático tiende a extender “la verdad” a todos, para que todos se transformen en el espacio social en el que él mismo sea posible. De ese modo el distinto se niega a sí mismo para afirmarlo a él, como tal ser dogmático. Mas al negar al otro se niega a sí mismo, pues la existencia de uno tal como es, depende de la existencia del otro; por lo tanto transforma el dogma “mundo real” en una realidad imposible que conduce a su autodestrucción. Si no existe el otro, ¿cómo existe uno? Esta actitud introduce entropía social, por lo que acabamos en el desorden permanente, de la infelicidad de todos. Ese paradigma constituye el escenario social en que los supuestamente exitosos, que terminan temiendo que los ignaros del conocimiento birlado, tomen conciencia de su condición y lleven ese escenario ajeno a su estado natural de caos. El dogmático introduce entropía al desconocer el origen científico del mundo en una constante caótica, niega su propio orden para conducir al caos.

El hombre libre, en cambio, es quien acepta la existencia de la otredad, pues existiendo el otro existe uno; uno es en tanto los otros son. El dogmático es un alienado, el librepensador es un hombre libre.

El hombre libre introduce sinergia al ser social, orden libertario al reconocer la condición natural del mundo social y natural; y lo aleja del caos en tanto el orden nace de la relación práctica de todas las concepciones, de todos los seres humanos, conviviendo en su diversidad.

EL RECHAZO A LA EXCLUSIÓN.

“La utopía laica (del griego "laicos", del pueblo) es la aspiración universal, la conquista del saber y del poder por el "laos" (en el sentido global de pueblo, incluyendo hombres y mujeres, niños y niñas, de hombres libres o esclavos, de ex-ciudadanos o de bárbaros)”[12].

Si entendemos al ser humano como parte constituyente del sistema universo. Es decir, el conjunto de elementos que dentro de la existencia se interrelacionan, dependiendo su ser de la existencia de los otros seres y de la de éstos de la existencia de cada unidad que lo constituye y de la propia totalidad. Cualesquiera de los órganos de un ser viviente, contribuye a la vida del resto de los órganos de esa vida; pero, al mismo tiempo su vida depende de la existencia de los otros; cualquier falla de alguno de los órganos compromete la existencia del todo. La existencia del universo que creamos a diario con nuestra actividad, depende de nuestra existencia; pero, nuestra existencia depende de la existencia de ese universo.

¿Cómo impedir la existencia de los otros? ¿Cómo negar al otro, humano o no, ser viviente o no? ¿Que en nuestra constitución básica no es la partícula de energía que vaga locamente en el universo, la base de nuestra existencia? Es, en la medida que se juntan estas partículas que se van constituyendo moléculas, células, seres cada vez más complejos; y cuando estas partículas vuelven a su natural dispersión, el ser constituido por ellas, desaparece. Es lo eterno, vida y muerte, complejización y simplificación, fusión y fisión de cuerpos y energía en eterna interacción.

Para la existencia de la sociedad, el principio es el mismo: si excluimos a alguno, la formación mayor se desvanece pues le falta la riqueza de la diversidad. Construir una sociedad inclusiva e inclusora, entonces, es determinante para construir mundos humanos con perspectiva de futuro. El rechazo al otro, es la condenación de la sociedad a un permanente riesgo de disolución.

“La utopía laica es la aspiración de una sociedad humanista. Una sociedad donde el hombre sea el criterio último. Una sociedad "todos aceptados", "todos ciudadanos", "todos participantes", sin distinción social, sexual, cultural, filosófica o religiosa”[13].

LA TOLERANCIA.

La tolerancia nace pues, de esta condición de reconocer a “los otros como legítimos otros”[14]. No seremos tolerantes en la medida que no reconozcamos que la historia de vida de cada uno, siendo distinta, nos permite concebir mundos distintos tan válidos como el nuestro y que en ese conjunto de mundos tenemos cabida todos. Respetar al otro, entonces, significa respetarnos a nosotros mismos, reconocer en los otros el derecho a estar equivocados y vivir con esa equivocación, significa que nuestro vivir equivocado respecto a los otros, es posible.

El universo es dialéctico, de modo que sólo si confrontamos los contrarios podremos construir la síntesis universal.

Sin embargo, ser tolerante no significa, en modo alguno, renunciar a los propios mundos creados para resignarse a vivir en mundos creados por otros; sólo significa aceptar que de todos los mundos creados, incluso el nuestro, es posible construir el mundo diverso donde todos y todas podemos vivir y convivir, dando cuenta de nuestras propias historias personales en una síntesis histórica.

LA EMANCIPACIÓN Y RESPONSABILIDAD.

El hombre libre es aquel que es capaz de tomar conciencia de su condición de tal. Un hombre concienciado[15] es aquel que asume el universo que lo rodea como una entidad en la que debe vivir, existir; que su existencia es posible sólo si el universo que lo rodea es posible. Libre sólo porque toma conciencia de sí y practica esa libertad, sin hacerse responsable del mundo que lo circunda lo conduce necesariamente a su propia negación como tal hombre. La negación del mundo externo como vital para su propia existencia y la no concienciación de su propia existencia en ese mundo, conduce a la alienación; es decir, a la negación de sí mismo a su inexistencia.

La conciencia de sí, en sí y para sí, es condición básica de la vida en libertad[16]. El hombre libre sabe de donde proviene, cuál es su historia personal; quién es, cuál es su lugar en el mundo, cuáles son sus potencialidades, necesidades e intereses; y actúa en función de esas necesidades intereses y potencialidades poniéndolas al servicio de la libertad, sabiendo que su propia libertad depende de la sociedad que construya.

LA CONQUISTA DE LA CIUDADANÍA.

La ciudadanía se entiende como la capacidad de cada individuo para participar en la organización de su sociedad, agregando su propia concepción del mundo para construir una sociedad que incluya; no para imponer su visión del mundo, sino para contribuir con su propia individualidad a la construcción societal.

La responsabilidad por los otros es la base de conductas ciudadanas. Es decir, un ciudadano es consciente de que contribuye así, desde su mundo personal, a la construcción del mundo social, al que confluyen todas las otras percepciones de mundo en un síntesis que es la sociedad integrada e integral.

Es responsabilidad de un ciudadano, el marco jurídico, conductual, político en el que se desenvuelve la convivencia comunitaria; pero, sobre todo es de su responsabilidad la inclusión en ese diseño de sociedad de todas las visiones de mundo que coexisten.

LA DEMOCRACIA.

La democracia es el escenario social donde es posible la concreción del ciudadano. La democracia como la creación de una organización social, fundada en un estado que respete las individualidades, las diversidades y permita a todo ciudadano participar de los actos que conducen al grupo social hacia objetivos comunes de desarrollo.

La construcción de un estado basado en la distribución real del poder, es decir poner a disposición de todos y todas toda la información disponible para que tomen sus propias decisiones y conformen sus propias apuestas de vida, de modo que cada uno y una, tenga acceso a los satisfactores deseados desde su constructo vital, para resolver sus necesidades[17]. Un Estado en el que cada uno sea libre y se sienta incluido en la construcción cotidiana de sociedad. Un estado que permita la felicidad de todos y todas, no en función de la quimera de la riqueza y acceso sólo a bienes materiales, sino en función de la satisfacción de la escala de necesidades completa[18]. Un estado que conduzca a la sociedad por el camino del desarrollo, en un mundo posible, no sólo para unos pocos sino para el conjunto de la humanidad, presente y futura.

EL RESPETO A LA DIVERSIDAD.

Lo diverso es lo constitutivo del universo y, desde luego, del mundo social. Tener una disposición ética a la aceptación del otro, está a la base de la posibilidad de la propia aceptación. El otro es, fundamentalmente quien permite constituir nuestro propio yo. Si no existen los otros no existimos nosotros.

Reconocer y respetar la diversidad de seres humanos, a sus convicciones, a la forma en que conciben el universo y la forma en que se insertan en tal universo, es una condición básica para la existencia de una sociedad feliz.

LA SOLIDARIDAD.

Y a la base de todo constructo ético está la solidaridad. Sin la existencia de los otros, del mundo social y natural, no es posible la existencia propia, así es que está en el propio interés individual la posibilidad que el otro exista.
Sin embargo, hay que entender la solidaridad no sólo como una actitud de respuesta a los dolores del otro y su respectiva limosna para que supere el momento doloroso, sino como una actitud permanente de cooperación, para la construcción conjunta de un mundo mejor en el que él, ella, yo, nosotros y ellos puedan acceder a los mundos felices a que aspiran y aspiramos.[19]

LA CRITICIDAD:

La actitud crítica es básica para conformación de un pensamiento propio y la toma de conciencia de nuestra condición de ser y de la del mundo externo a nosotros.

El cerebro enajenado se puede liberar en la medida que se tome conciencia de ese condicionamiento que produce el poder concentrado. En cuanto miremos críticamente el mundo en que existimos, comprobando el modo de como llegamos a saber lo que sabemos, del modo de cómo accedemos al conocimiento, tenemos la posibilidad de liberarnos y crear nuestros propios mundos, teniendo en cuenta que esa creación individual no podrá ser un mundo real si no se constituye en una creación colectiva, comunitaria (en el sentido cristiano de comunión)..
Tomar conciencia de esta condición de ser, es la base de la libertad para construir una sociedad de hermanos iguales y diversos, incluidos e inclusores.

Conclusión:

El Laico, entonces, desde mi particular punto de vista, debe ser un luchador incansable por la libertad del ser humano, por la eliminación de la sociedad exclusora, por la igualdad de derechos, por la justicia, por la socialización del poder o empoderamiento de los excluidos. Y eso es una tarea ardua que, empero, debemos emprender hoy, haciendo lo que hay que hacer: tomando conciencia hoy de lo que queremos ser, tomar la decisión de hacerlo, y hacerlo.

El laico no puede prescindir de la política como arte de construcción de sociedad democrática donde se termina la alienación del ser humano. No es éticamente aceptable que se deje someter al criterio de la concentración del poder. Sin un actuar crítico, con acceso a la información libremente adquirida, sin tener una concepción de futuro de la sociedad, y sin tener la osadía de intentar concretarlas, no es posible ser un ser humano completo.

Pero no se agota la misión del hombre libre en el trabajo del sobre sí mismo. La labor trascendente del hombre libre es liberar a los demás de su alienación. Trabajar por la liberación, es trabajar por el desarrollo de una conciencia crítica que aspire a considerar la información cabal, la procese y actúe en función de crear el mundo propio, libre de la tutela del poder. Es, como hoy se llama, “empoderar” al alienado y permitirle liberarse para participar del poder, de la economía, de la política, de la sociedad.

En fin, en mi modesta opinión, todo consiste en crear el espacio en el que cotidianamente hacemos los esfuerzos para constituirnos en creadores de una sociedad laica, libre, igualitaria, fraternal, contenedoras de las más diversas concepciones del universo, posibilitadoras de un mundo posible, en tanto defensoras de la bioesfera como única condición que posibilita el futuro de la humanidad.

Bibliografía:

1. Carlos Marx en las Tesis sobre Feuerbach.

2. Carlos Marx El Capital.

3. Pelayo García Sierra. Diccionario filosófico. Manual de materialismo filosófico. Una introducción analítica. Revisado por Gustavo Bueno Biblioteca Filosofía en español http://www.filosofia.org/filomat/index.htm

4. Leopoldo Artiles, Clases de. “Relación entre el DH y otros conceptos asociados al desarrollo. Conceptos importados de la teoría política: democracia, gobernabilidad, participación, capital social, sociedad civil ODH/PNUD 2005”. Presentación en Diplomado de Desarrollo Humano

5. Amartya Sen, 1999. “Construcción del concepto de desarrollo humano”

6. Paulo Freire. “La educación como práctica de la Libertad”.
Manfred Max Neef “Economía a Escala Humana”. http://www.patriaparatodos.com/index.php?option=com_remository&Itemid=2&func=fileinfo&id=16

7. Humberto Maturana. “La realidad: ¿Objetiva o construida?” Universidad Iberoamericana. México.

8. Manuel Ángel Vázquez Medel “LA PRENSA ESCRITA Y LA CONSTRUCCION SOCIAL DE LA REALIDAD” Universidad de Sevilla http://www.cica.es/aliens/gittcus/licsr.htm

9. Eduardo Galeano "El Libro de los abrazos" http://psicosocialantofagasta.blogspot.com/2009/02/los-nadie-de-eduardo-galeano.html

10. Vladimir Ilich Ulianov (Lenin). “El Estado y la Revolución”.

11. Francisco Varela y Humberto Maturana «De Máquinas y Seres Vivos: Una teoría sobre la organización biológica». Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1973.

12. Francisco Varela y Humberto Maturana «El Árbol del Conocimiento: Las bases biológicas del entendimiento humano». Editorial Universitaria, Santiago, 1985.

13. Francisco Varela Ética y Acción. Editorial Dolmen, Santiago de Chile, 1996.

14. Francisco Varela “Un puente para dos miradas. Conversaciones con el Dalai Lama sobre las ciencias de la mente” Editada con Jeremy Hayward. Editorial Dolmen, Santiago de Chile, 1997

15. Francisco Varela “Dormir, Soñar, Morir. Nuevas conversaciones con el Dalai Lama”. Editorial Dolmen, Santiago de Chile, 1999

16. Francisco Varela “El Fenómeno de la Vida”. Editorial Dolmen, Santiago de Chile, 2000.

Notas:

[1] Carlos Marx en las Tesis sobre Feuerbach.
[2] Extraído de "El Libro de los abrazos" de Eduardo Galeano. http://psicosocialantofagasta.blogspot.com/2009/02/los-nadie-de-eduardo-galeano.html
[3] LA PRENSA ESCRITA Y LA CONSTRUCCION SOCIAL DE LA REALIDAD Manuel Ángel Vázquez Medel Universidad de Sevilla http://www.cica.es/aliens/gittcus/licsr.htm
[4] Francisco Varela.
[5] Slogan de Radio Bío-Bío.
[6] LA PRENSA ESCRITA Y LA CONSTRUCCION SOCIAL DE LA REALIDAD Manuel Ángel Vázquez Medel Universidad de Sevilla http://www.cica.es/aliens/gittcus/licsr.htm
[7] Mora Torres. Editorial Monografías. http://www.monografias.com/newsletters/472.shtml.
[8] http://www.laicismo.net/laicismo.htm
[9] Me atrevo a mencionar algunas siguiendo un documento que encontré en la WEB y del que me he aprovechado para este documento
[10] http://www.laicismo.net/laicismo.htm
[11] Wikipedia, la enciclopedia libre.mht
[12] http://www.laicismo.net/laicismo.htm
[13] ibídem
[14] Humberto Maturana.
[15] Paulo Freire.
[16] Vladimir Ilich Ulianov (Lenin). “El Estado y la Revolución”.
[17] Manfred Max Neef.
[18] Manfred Max Neef
[19] http://www.laicismo.net/laicismo.htm

Disoñando la escuela desde la educación: Desarrollo a Escala Humana

2008-08-21T12:57:00.000-07:00

Disoñando la escuela desde la educación: Desarrollo a Escala Humana

iGoogle

2008-07-22T06:06:00.000-07:00

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De recuerdos, olvidos y deseos: ¿Qué razones esgrimen los estudiantes para irse a Paro Nacional?

2008-07-06T15:34:00.000-07:00

De recuerdos, olvidos y deseos: ¿Qué razones esgrimen los estudiantes para irse a Paro Nacional?

Globalización: desafíos para la EIB

2008-07-04T18:14:00.000-07:00

DISCURSO INAUGURAL
VI CONGRESO LATINOAMERICANO DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGÜE.
"GLOBALIZACIÓN: DESAFÍOS PARA LA EIB".
TEMUCO, 25 de OCTUBRE de 2004
FRANCISCO J. LAPORTE DERVES
AUTORIDADES, SRAS. Y SRES,
A comienzos del tercer milenio, estamos realizando este Congreso "Globalización: Desafíos para la EIB" porque hemos tomado conciencia que los modelos de convivencia construidos en los milenios anteriores, son modelos de exclusión, de amenazas, de distinciones entre los que pueden y los que no pueden, entre los que están dentro de los límites de un mundo posible y los que están fuera, en un mundo imposible. Estamos tomando conciencia de la angustiante inseguridad en que vivimos por el desarrollo de la ideología del individualismo, el no importa nada, el "sálvese quien pueda".
Sin embargo, afirmo, otro mundo es posible, sólo a condición de que la escuela asuma su rol de vanguardia de la construcción de ese otro mundo.
Permítanme Uds. contarles algo personal, algo de mi infancia: mi pueblo está dividido en dos partes: Este Lado, al oriente, y el Otro Lado, al poniente de la vía férrea. Cuando un niño de Este Lado va al Otro Lado, sigue diciendo que vive en Este Lado. En Este Lado, vivía yo cuando niño. En Este Lado estaba la Escuela más grande, la Iglesia y la Plaza. En el Otro Lado había una Escuela pequeña, una capilla y el cementerio. Era otro mundo.
¡Cuidado!,- decían nuestras madres- anda gente del Otro Lado.
En Este Lado vivíamos niños pobres y algunos niños ricos: la hija del dueño del Hotel, el hijo del almacén-tienda-ferretería. En la Plaza nos juntábamos a jugar con la pelota "de casco" del hijo del almacenero y, algunas veces, cuando se descuidaba la niña del hotel, nos prestaba su triciclo (máquina compleja y extraña que nos llamaba especialmente la atención y despertaba nuestra admiración por la tecnología y la riqueza de la niña).
Un día cualquiera, llegó Javier, venía del Otro Lado. Sin embargo, aprendió luego a jugar con la pelota del Almacén, con el triciclo y hasta a recitar de corrido el padrenuestro para tener derecho a los chocolates de Cáritas, que repartía el Cura. Pronto fue un niño de Este Lado. Era muy inteligente.
Corriendo el tiempo, casi pasadas las extrañas sensaciones de la pubertad, alguien descubrió que al Otro Lado existían unas adolescentes de largo pelo negro y sonrisas misteriosas. Pasamos la línea férrea y fuimos descubriendo que no sólo existía la pelota de casco, sino que se podían hacer pelotas con un calcetín y la estopa de los colchones, que jugar a la pelota sin zapatos era más entretenido, y las adolescentes de ojos luminosos y labios exuberantes nos hicieron conocer unos rincones maravillosos, saliendo, hacia el campo.
En ese momento decidimos, los de Este Lado y los del Otro Lado, tomar el límite en la línea férrea e irlo a tirar más allá las últimas casas del pueblo, más allá del río y las lagunas, de modo que quedara dentro de él todo el caserío y dejamos de llamarnos de este o el otro lado. La niña del triciclo se enamoró de alguno y alguno se enamoró de ella.
Javier fue incluido en Este Lado y para lograrlo, debió asumir el modo de vivir nuestro, incorporar nuestra cultura, se constituyó en uno de los nuestros. Javier, debió sufrir la anomia, la pérdida de su identidad para sentirse acogido.
Los adolescentes del Otro Lado y los de Este Lado, continuamos siendo, y haciendo, lo mismo que éramos antes de trasladar el límite hasta el extremo del Pueblo; pero, a partir de ese instante, comenzamos a tener significado unos para los otros. Ellas, ellos y nosotros, nos sentimos enriquecidos por la existencia de los otros: nosotros aprendimos que la hojota resistía mejor que los zapatos la continua pichanga en las calles; ellos, aprendieron a comer fruta en la quinta del italiano sin que el perro se diera cuenta.
Hay quienes piensan que el camino para resolver las diferencias que nos distinguen, es incorporar al otro a lo que somos nosotros, y utilizan la Educación como el medio "civilizatorio" compulsivo a que nos acostumbró la invasión europea.
Quisiéramos que la propuesta escuela intercultural bilingüe, sea una contribución efectiva a la convivencia en el Planeta. Al encuentro de los unos con los otros desde la legitimidad que nos da ser seres humanos. A que cada una de las personas, comunidades humanas, desde su particular cosmovisión, esté contribuyendo a la construcción de un mundo global, en el que el ser distinto no sea una amenaza, un "desafío" , sino que sea la gran ventaja que proyecte a la humanidad, en un mundo posible para todos y todas.
Eso es posible, si estamos en condiciones de imaginar una escuela que se transforme en un escenario de convivencia, que adelante el mundo nuevo inclusivo, acogedor, en que la racionalidad se transforme en co-racionalidad, en relaciones humanas desde las afectividades. La razón, transformada en co-razón, corazón, si Uds. quieren. Una escuela en que los límites perimetrales no sean una barrera para el encuentro con el otro y su comunidad. Queremos una escuela constructora de futuro, capaz de instalar en las comunidades los saberes necesarios para expandir los límites de la convivencia hasta incluir a toda la humanidad.
A eso los invitamos en esta reflexión que iniciamos en este instante.
Bienvenidos.

EDUCACIÓN Y EDUCACIÓN.

2008-06-24T14:03:00.000-07:00

“Ninguna sociedad opresora podría soportar que los oprimidos comiencen a preguntarse por qué?”
Paulo Freire.
"El que tiene un para qué para vivir puede soportar casi cualquier cómo".
Friedrich Nietzsche
El ser humano es la única forma de vida que puede llegar preguntarse ¿Por qué? y ¿Para qué? Quienes se hacen estas preguntas pueden construir mundos; quienes no se las hacen no tienen futuro.
La Educación consiste en proveer, o no, a la sociedad a través de sus individuos integrantes, las herramientas cognitivas para hacerse estas dos preguntas.
Hay una estructura escolar tradicional que propende a negar la posibilidad de preguntar, se limita a adiestrar, a instruir, a “depositar” en el cerebro del educando los saberes, que se pretenden eternos, para la conservación de la sociedad. Es una formación para que nadie se pregunte por qué, al menos los por qué fundamentales. ¿Por qué unos educandos no alcanzan a “aprender” y otros sí lo hacen?¿Por qué, casualmente, los que “no aprenden” son los más pobres y marginados?¿Por qué los afortunados son los que provienen de familias económicamente poderosas o los que no hacen preguntas comprometedoras?¿Por qué el que hace preguntas es molesto y “conflictivo”? Es claro, si de las preguntas pasan a darse respuestas que no coinciden con el “stablishment” del modelo de poder dado, lo que estamos haciendo es producir elementos “conflictivos”, con preguntas y respuestas “inconvenientes”.
Esa es la educación que hoy día está en cuestión, la estructura educacional no responde a las necesidades de la inmensa mayoría de jóvenes que provienen de los segmentos sociales más deprivados; es por eso que la escuela es “una lata”.
Ayer, cuando los que accedían a las escuelas eran sólo los que se adaptaban al modelo para administrarlo o para someterse a él aceptando “su lugar en el mundo”, la escuela respondía a esos intereses y necesidades y no tenía mayores problemas. Sólo en los ’60 y ’70 cuando se expande la cobertura y comenzamos a llegar a las escuelas y universidades grupos crecientes de niños y jóvenes de las marginalidad social y comenzamos a preguntar y responder, la sociedad se estremece con Francia ’68, Tlatelolco ’68, con la Reforma de “El Mercurio miente”.
Hoy los jóvenes marginales que van a escuelas para marginales y algunos jóvenes que van a escuelas para el éxito, vuelven a preguntar los por qué y para qué de esta estructura educacional; es cierto que aún sólo tienen las preguntas y no las respuestas.
¡En su búsqueda andan!
No, no son “ignorantes supinos” como plantea el Dr. Correa (La Tribuna, página editorial 20 de junio) son jóvenes que se preguntan por qué y para qué, sólo los que tienen los recursos para pagar la instrucción pueden tener oportunidades en la vida; por qué y para qué tienen que vivir en una sociedad cuyo único objetivo es “ganarle” a otros; por qué no es posible pensar en una sociedad distinta en que todas y todos podamos tener la oportunidad de ser felices; por qué y para qué sólo perseguimos la riqueza y no construimos una sociedad en que la felicidad se logra, no por el tener sino por el ser.
Esta otra educación es posible, aquella que problematiza el mundo y entrega a los hombres y mujeres las herramientas cognitivas necesarias para preguntarse, preguntar y responder, desde sus propias historias personales, las preguntas y respuestas claves para construir una sociedad inclusiva e inclusora. Una sociedad en la que todas y todos tengamos cabida.
Quienes asumimos la educación como una forma de “liberación del oprimido”, la que provee a los ciudadanos de las herramientas necesarias para su “concienciación”[1] y su liberación, como herramientas fundamentales para construir una sociedad distinta, donde todas y todos, tengamos la posibilidad de ser felices; entendemos que todas y todos tienen la capacidad de aprender, que todos y todas aprendemos.
Total entre sabio y zafio sólo hay un fonema de diferencia, y la mayor parte de las veces los grafemas z y f están del lado de los cegados, voluntaria o involuntariamente, para ver la realidad.
[1] Concienciación, proceso definido por Freire como el abrirse la conciencia del oprimido a su comprensión como tal y críticamente cuestiona la alienación que produce la sociedad de dominados y dominantes. Es la conciencia crítica, que se opone a la conciencia ingenua de quienes pretenden, contensiosamente “concientizar”.
Los Ángeles, 23 de junio de 2008.

Google

2008-01-17T11:25:00.000-08:00

En algún lugar de la WEB que no recuerdo, encontré estos derechos del estudiante. En el siglo XXI, están más presentes que nunca, si queremos sepultar a la vieja escuela áulica.

CARTA DE DERECHOS DEL ESTUDIANTE.

* Hacer trabajo interesante que sea útil, retante, intrigante, o provocativo;
* Trabajar en colaboración con sus maestros para lograr un aprendizaje con sentido;
* Conocer los criterios, bien definidos y bien establecidos, que se utilizarán durante la evaluación y para asignar notas;
* Ser juzgado de acuerdo a criterios ya establecidos en lugar de ser comparado con competidores;
* Recibir retrocomunicación que sea genuina y frecuente para su progreso, inmediato y a largo plazo;
* Tomar parte en la evaluación o puntuación que le dé oportunidad de mejorar su desempeño, con avalúo (assessment) recurrente y continuo;
* Tener oportunidades plenas de hacer trabajo del cual pueda sentirse orgulloso, que incluya revisiones, auto-avalúo y auto-corrección;
* Ser capaz de demostrar, a menudo y de muchas formas, cuan bien él o ella lo está haciendo, especialmente para demostrar cuales son sus áreas de fortalezas;
* Tener disponible durante el avalúo todos los recursos que tuvo disponible durante el aprendizaje (calculadora, reglas, libros de referencia, modelos físicos, etc.).
Mathematic Assessment: A Practical Handbook Series, NCTM, 1999, Reston, VA.
G. Wiggins, “Honesty and Fairness: Toward Better Grading and Reporting,” Communicating Student Learning, 1996, Yearbook of the Association for Supervision and Curriculum Development, 1996, Alexandria, VA.

Una escuela para el siglo XXI.

2008-01-10T04:14:00.000-08:00

Una escuela para el siglo XXI.

I.-

“Pedimos y queremos una educación para la paz; para prevenir la violencia, la intolerancia, el egoísmo y la ignorancia. Una educación a favor de la dignidad humana, para la convivencia democrática en libertad, para aprender a compartir, para la modernidad y el progreso en solidaridad”[1] .Ricardo Díez Hochleitner.

Ética, como nosotros lo entendemos, es el estudio de los códigos conductuales que la sociedad estima funcionales a su sobrevivencia como tal. Estos códigos responden al momento histórico dado, por lo que se transforman en la medida que las concepciones que cada comunidad tiene sobre la forma en que se relacionan sus integrantes entre ellos y con su entorno social y natural, evolucionan. Los códigos éticos y morales son pues, de origen geográfico, histórico y cultural. Geográfico porque responde a las relaciones sistémicas del hombre con su entorno; histórico, porque responde al desarrollo de la tecnología y cultural porque responde a la concepción del universo que tiene esa comunidad.

El hombre, mamífero superior, alienado de la naturaleza a partir de la evolución de un cerebro capaz de abstraer, sintetizar y explicarse simbólicamente el universo; debe recurrir a un proceso racional de la transmisión de esa explicación y la forma en que da respuesta a sus relaciones sistémicas.

La educación es el medio por el que la sociedad, la comunidad, incorpora en sus miembros los códigos de convivencia, los códigos culturales, entre ellos los éticos y morales. Estos códigos se aprenden espontáneamente, en la medida que el ser humano va tomando conciencia de su propio ser y su relación con los otros seres, humanos o no. Sólo que en las sociedades más complejas surge la necesidad de sistematizar los aprendizajes y aparece la institución escuela. La escuela, pues, es la institución social que tiene por objetivo formar a las personas para convivir en la sociedad que les corresponde vivir.

En el momento histórico que transitamos, en la era del conocimiento, la labor de la escuela es mucho más compleja, pues estamos pasando de un estadio histórico de las certezas a otro de las incertezas, de las complejidades, del conocimiento en perpetua construcción. La obsolescencia de la escuela tradicional en los tiempos que corren se evidencia, y se hace necesario, entonces, reinventar la institución para hacerla contemporánea a la nueva realidad de la postmodernidad en el siglo XXI.

Jacques Delors en el Informe a la UNESCO, “La Educación Encierra un Tesoro”, adelanta que

“…Mientras la sociedad de la información se desarrolla y multiplica las posibilidades de acceso a los datos y a los hechos, la educación debe permitir que todos puedan aprovechar esta información, recabarla, seleccionarla, ordenarla, manejarla y utilizarla”[2].

Efectivamente, el mundo postmoderno, el mundo del conocimiento, es un nuevo escenario histórico al que nos estamos asomando sin tener claro hacia dónde nos conduce, si al precipicio o a la salvación; podremos construir una historia de la exclusión en la que sólo se salvan los poderosos o una historia de la inclusión de la que somos parte todos y todas y, por lo tanto, nos salvamos todos solidariamente.

Los que miran este mundo y tienen poder de decisión, han puesto dos alternativas: o avanzamos más aceleradamente en la construcción de un mundo exclusor –el que no se incluye en el mundo unipolar queda fuera y desaparece de la historia-; o desaceleramos el crecimiento económico y, por lo tanto, mantenemos el mundo tal como está.

Empero, hay una tercera alternativa que tiene que ver con la inclusión de todas y todos, en un mundo que permite poner al servicio de la humanidad todos los adelantos científicos y tecnológicos del momento. Eso no es difícil, basta con instalar en la población humana los saberes necesarios para acceder a los adelantos científicos y tecnológicos y sus consecuencias, y utilizarlos en la forma que lo describe Delors, adquisición, actualización y uso de la información. Este es el deber de la escuela postmoderna, que ya no la escuela tradicional, abrir las posibilidades de construir una nueva sociedad inclusora de estos otros aprendientes, con otra escuela, con otros enseñantes, con otros espacios educativos, con otra organización escolar, con otras estrategias de aprendizaje, con otros recursos de aprendizaje.

Sólo por vía ejemplar, -para no describir el dramático cambio que en la vida cotidiana del hombre de hoy, y mañana, se está produciendo por el predominio de los artefactos sobre la vida en el planeta-, veamos cuál es el impacto de la tecnología postmoderna en los códigos éticos y culturales, con los que interpretamos la familia en el siglo XXI.

El invento de la píldora anticonceptiva, el desarrollo de la fecundación in vitro y de la robótica, posibilita el cambio de la concepción del sexo desde un rol principalmente reproductor a un rol de productor de placer y socialización, humanizándolo, profundizando la alienación humana de la naturaleza, eso sí. Hoy, sólo quedan algunos remanentes nostálgicos de la familia tradicional con padres y madres presentes permanentemente en la vida de los hijos. En el pasado, la conformación de la familia comenzaba por la relación afectiva y terminaba en el coito reproductor; en este siglo la conformación de la familia comienza en el coito placentero y termina en lo afectivo construyendo una familia cuyo último objetivo es reproducirse. Ya las relaciones heterosexuales no es el único código ético aceptable, para conformar familia y para el uso del sexo.

Lo que tenemos, es un tipo de familia cada vez más ajena a la convivencia jerarquizada con rol de padre conductor y madre protectora, cada vez menos doméstica, con relaciones sociales igualitarias e independientes de sus miembros, menos “autoridad por la autoridad”, más autoridad por los afectos, más calidad afectiva por las relaciones democráticas que por el tiempo pasado juntos.

¡Si lo sabrán los padres separados!

La familia, por otro lado, ha salido del ámbito privado para convertirse en un espacio público. En la modernidad las conductas al interior de la familia son privadas, hoy, en la postmodernidad, son públicas, como queda claro en cómo se ha transformado en el consciente social la valoración de los actos de violencia intrafamiliar.

Es claro, aún no nos acostumbramos a esta nueva forma de relación parental; pero tendremos que hacerlo. ¿Cómo responsabilizar de los saberes adquiridos por sus hijos, a esta familia fragmentada, de relaciones precarias, de afectividades múltiples y no permanentes?

Es la Escuela, entonces, la que tiene que hacerse cargo no sólo de los saberes basales, instrumentales, que permiten el acceso a la relación con la tecnología; sino que hacerse cargo del saber hacer, saber conocer, saber ser y saber convivir. Es el Estado, como representante de la sociedad, el que tiene que hacerse cargo de la formación de conductas incluyentes, de las que la familia postmoderna ha abdicado tan dramáticamente para nosotros los habitantes del mundo del ayer.

II.-

"…Toda educación que se centre principalmente en la utilidad económica, resultará demasiado limitada como para ser de utilidad"[3] Neil Postman.

Si nos atuviéramos a las solas demandas explícitas que nos hace la sociedad del poder y del estado como mandante de aquélla, poco tendría que ver la educación con la ética, pues los documentos oficiales lo que nos piden son saberes para la inserción económica; los saberes basales, instrumentales para mejorar la producción, la productividad. Los medios de comunicación y la propia institucionalidad del poder fáctico, hacen uso indiscriminado de la información de las pruebas estandarizadas para presionar por una calidad de la educación que se reduce a los saberes basales, descuidando toda la riqueza de la formación de un ser humano integrado e integral.

La propia Comisión Nacional para la Modernización de la Educación en 1994, determina cuatro grandes transformaciones de la nueva sociedad que retan a la calidad de la Educación.

“Constante aumento de la producción de bienes y servicios, por efecto del incesante descubrimiento y uso de nuevas tecnologías.

Un incremento análogo de los conocimientos disponibles, debido al acelerado crecimiento de la información científico-técnica.

Un desarrollo intenso de las comunicaciones a escala global, en virtud del cual las personas están expuestas a cuatro veces más palabras/día que hace treinta años.

La importancia que ha adquirido la educación como único medio de lograr que las personas y las naciones puedan participar plenamente en el tipo de sociedad”.[4]

Es decir, las demandas del país a la educación parecen reducirse a:

· Necesidad de dar cuenta del momento histórico-económico que vive el país. (modelo y globalización).
· Dar un salto cualitativo en una nueva etapa de la economía del país.
· Pasar de la inserción en la globalización a partir de “las ventajas comparativas” (clima, recursos naturales, posición hemisférica, etc.) a la inserción a partir de la producción de productos y servicios de elaboración compleja.
· Desarrollo de capital humano: empresarios y trabajadores de calidad.
· Desarrollo de capital social: Distribución de los ingresos, democratización de las relaciones intrasocietales.

Sin embargo, la educación chilena éticamente, no puede quedarse en sólo entregar las competencias necesarias para el crecimiento económico, sino que debe avanzar en suplir las conductas de inclusión social. No hay economía viable, sin una sociedad que sea capaz de distribuir solidaria y societalmente los beneficios de la producción y el consumo. El punto es que no sólo sea función societal el producto de la acción económica, sino que también, su apropiación[5], si es que hablamos únicamente de economía.

La cobertura curricular debe asumir las necesidades sociales de saberes:

· Saberes basales o instrumentales, aquellos que permiten tener las competencias básicas necesarias para acceder al uso de la tecnología moderna, comunicarse, acceder a la información, seleccionarla y utilizarla adecuadamente.
· Saberes para la vida productiva; es decir, aquellos saberes y conocimientos que le permitan producir y consumir los bienes a disposición de la humanidad en el momento histórico dado; saberes que tienen que ver con los intereses directos del individuo, su comunidad, más que con los intereses de sectoriales del empleador.
· Saberes para la vida personal; que tienen que ver en cómo la persona es capaz de vivir feliz, responsable de su convivir con otros.
· Y saberes para la vida en sociedad, uno es en tanto los otros son; el ser humano no vive aislado y la relación con los demás es propia de la condición humana; el respeto al otro, a la institucionalidad concordada colectivamente; es vital para el desarrollo de una gobernanza, una gobernabilidad societal, que depare futuro, no sólo a estas generaciones sino al conjunto de los seres humanos que vendrán; para ello, obviamente, debe ser capaz de considerar su convivencia con el medio natural y su conservación.

Así, Fernando Flores y Francisco Varela, nos dicen que lo que la escuela debe hacer es:

“Primero, cultivar en los jóvenes una habilidad para habitar el lenguaje y reconocerlo como coordinación de acciones que traen mundos a la mano. Esta maestría es el fundamento de toda acción eficaz e innovadora.
Segundo, cultivar en los jóvenes una sensibilidad histórica para distinguir en la vida social del presente las anomalías que abren posibilidades, las ocasiones que permiten introducir una inflexión en la tradición en que vivimos. Esta maestría es básica para desarrollar nuestra capacidad de incorporar novedades y aunar las diversidades.
Tercero, cultivar en los jóvenes una capacidad corporal de estar presentes y conscientes de lo que constituye nuestra identidad, con hábitos de pensamiento y emociones. Esta maestría es esencial para mantener un bienestar presente que fortalezca nuestra autenticidad pública y privada”.[6]

Hoy la Escuela se ve enfrentada a un nuevo mundo, una nueva sociedad; sin embargo, ésta es una institución que se ha mantenido prácticamente sin cambios por más de 500 años; es hora de cambiarla para dar cuenta de la realidad que, sin tener la pretensión de ser exhaustivos, podemos caracterizarla por:

1. Fragilidad de la familia: ya anotamos antes cómo la familia postmoderna ha respondido a los cambios tecnológicos en relación al sexo, dando como resultados niños y jóvenes creciendo en ámbitos cognitivos, afectivos y relacionales distintos a los de los adultos, produciendo la incomunicación por el desarrollo de códigos de convivencia distintos y, lo más dramático, la mayor parte de las veces intraducibles por nosotros.
2. Heterogeneidad de origen: la estructura familiar, amical, social, nacional, cultural, localización geográfica, etc. de los que llegan a la escuela debido al acceso masivo, construyen grupos de aprendientes sumamente heterogéneos, exigiendo técnicas didácticas que nuestros profesores desconocen.
3. Heterogeneidad en edad escolar por lo de la educación permanente: hoy la exigencia es una educación que va desde la cuna a la sepultura. La formación en la primera edad presionada por los descubrimientos de la neurociencia, necesita competencias profesionales especializadas y multidisciplinarias. al mismo tiempo que la complejidad de la extensión de la esperanza de vida, pone en juego un nuevo contingente de aprendientes con nuevas necesidades que ameritan nuevas estrategias didácticas y curriculares. mientras que las demandas cognitivas que provienen de la obsolescencia creciente de las profesiones, ponen a la escuela en la necesidad de dar cuenta de múltiples ingresos y egresos escolares, rompiendo las fronteras de la tradicional educación parvularia, básica, secundaria y postsecundaria.
4. Heterogeneidad de conocimientos previos, de intereses, expectativas y necesidades educativas: paradojalmente esta sociedad intercomunicada, de aparente transmisión cultural única a través de Internet, está produciendo un fortalecimiento de la segmentación cultural de la sociedad por la necesidad identitaria natural del ser humano. Así, en la escuela confluye una cantidad de tribus de jóvenes (peloligth, pockemon, visual, góticos, flaites) que, por lo demás, cambian sus formas de interpretación de la realidad a cada momento (nacen pokeflaites, pokeligth, etc). Y junto a ellos los grupos asistémicos como neofascistas, skead head, etc.
¿Cómo unificar códigos para las relaciones inclusivas e inclusoras en la sociedad?
5. Heterogeneidad de estrategias de aprendizaje: por esa misma razón las estrategias de aprendizajes varían según la forma que las distintas culturas tienen de acercarse al conocimiento. Desde luego las nuevas generaciones (generación.com o pulgarcitos) que viven y conviven en espacios analógicos y virtuales simultáneamente, aprenden y se relacionan de forma diferente a como lo hacemos nosotros, sólo habitantes eficientes en el mundo analógico, mal llamado real.
6. Heterogeneidad de estructuras mentales: según las neurociencias las redes neuronales se conforman en los primeros cinco años de vida, a partir de las primeras experiencias de comunicación social que tiene. Como las experiencias vitales de los niños son múltiples por la heterogeneidad social a la que ya nos referimos; tenemos distintas estructuras de los tejidos neuronales y sus respectivas sinapsis, por lo que sus representaciones cognitivas responden al tipo de estímulos afectivos y emocionales que provienen del medio societal, tecnológico y natural del que provienen.
7. Esquizofrenia entre la globalización cultural homogenizadora y la localización heterogenizadora: vivimos un mundo aparentemente unificado a través del monopolio de los medios de comunicación que nos da una interpretación única del universo; pero que lleva dentro de sí misma el germen de su propia fragmentación: la Internet, medio por el cual las tribus se comunican y se fortalecen; el proceso de descentralización a partir de la concepción del desarrollo local endógeno, como única apuesta de la periferia imperial, para reequilibrar el poder mundial; y la resistencia a la anomia de las culturas periféricas que resurgen a través de las reivindicaciones de los pueblos originarios.
8. La concepción del conocimiento como un proceso continuo de interpretación de la realidad para actuar sobre ella; pero que cambia según las necesidades del momento histórico, enviando al baúl de los recuerdos la seguridad que la verdad absoluta existe y que la capacidad humana le permitirá alcanzarla en algún momento.

Todo ello conduce a la transformación de la escuela en sus estructurales organizacionales, con una nueva gestión del currículo escolar, con estrategias didácticas nuevas y que podríamos caracterizar, -sin pretender ser premonitorios-, así:

1. El profesor es un diseñador de situaciones de aprendizaje, que facilitan la adquisición de saberes significativos y necesarios para los alumnos. El profesor ya no es más la única fuente de información en la escuela, debe poner a disposición de sus alumnos las fuentes del saber, en un escenario pedagógico diseñado para permitir el aprendizaje.
2. El ambiente escolar debe constituirse en una “asociación para el aprendizaje”. Ya en el espacio educativo las puntas del proceso enseñanza-aprendizaje son muy difusas y nunca se sabe quién está en una u otra, dado que quienes se enfrentan al conocer lo hacen con saberes previos que comparten y producen una nueva interpretación colectiva del objeto del conocer. El alumno (sin Luz) desaparece para transformarse en aprendiente de nuevas formas de interpretación de la realidad.
3. El espacio pedagógico ya no se limita al aula, ni siquiera a la escuela. El cerco perimetral de la escuela ya no será más un cerco para que no se escapen sus alumnos aburridos de su inutilidad, pues el aprendizaje surgirá en espacios y tiempos múltiples, en la propia realidad de vida. Los espacios comunitarios: calles, plazas, parques, fábricas y oficinas, -también escuelas y hogares-, son espacios pedagógicos indispensables de ser utilizados.
4. El tiempo escolar debe distribuirse de acuerdo con las necesidades del diseño de la situación de aprendizaje. Los tiempos escolares de 45 minutos desaparecen para estructurarse en los tiempos necesarios para aprender, de modo que en el diseño de situaciones de aprendizaje el docente debe contemplar todo el tiempo necesario, sin importar el timbre o la campana para el recreo.
5. La agrupación de aprendientes debe ser funcional a las necesidades de aprendizajes y los objetivos propuestos en el diseño didáctico. La agrupación de escolares del momento en función de las edades, debe cambiarse por una agrupación en torno a los intereses y necesidades de los aprendientes, de modo que el grupo aprendiente se asocia más allá de su contemporaneidad, permitiendo los aportes multietáreos en la construcción de nuevos saberes. El adulto aprende del niño, el niño aprende del adulto y del adolescente.
6. El número de aprendientes por momentos pedagógicos debe considerarse en función de los objetivos y las necesidades del diseño. El número no será ya una preocupación de los maestros, pues será aquel que sea necesario para aprender lo que haya que aprender. Para aprender a participar en el gobierno, a partir del escenario pedagógico Centro de Alumnos, el diseño de situación de aprendizaje debe cubrir la totalidad de la matrícula y a la totalidad de los profesores y paradocentes; mientras que para resolver el aprendizaje atrasado de la solución a un problema matemático, es necesario un solo aprendiente y un profesor.
7. La agrupación de docentes debe estar en función del diseño de la situación de aprendizaje. Un docente para un tipo de aprendizaje es una buena estrategia; pero es necesario que los diseños de aprendizaje contemplen la insterdisciplinariedad de modo que varios profesores pueden asumir responsabilidades en la puesta en escena del diseño didáctico.
8. El diseño debe contemplar no sólo el aprendizaje en la presencialidad sino que también en la no presencialidad. Por las características de los espacios donde se mueven los aprendientes, no es posible siempre, la presencia del profesor por lo que los diseños deben contemplar esta posibilidad creciente de aprendizajes en ambientes en que el niño aprende con la guía del profesor; pero sin su presencia.
9. Los tiempos anuales ya no deben estar determinados por las estaciones, concepto urbano de tiempo de vacaciones y tiempo de trabajo; sino determinado por los ritmos de la vida local: fiestas, trabajo, etc.
10. Hay que pensar en el espacio pedagógico virtual: profesores comunicándose constantemente con sus discípulos a través de Internet, la comunicación en comunidades de aprendizaje, el chateo, el blog, fotoblog y otras, para aprender los saberes necesarios para los individuos y su comunidad.

III.-

“Por eso pienso que el hombre del siglo XXI debe ser un hombre con una concepción distinta, con otra escala de valores, un hombre que no sea movido esencial y fundamentalmente por el dinero, un hombre que piense que existe para la fortuna una medida distinta, en la cual la inteligencia sea la gran fuerza creadora”. Salvador Allende.

Transitamos en el siglo XXI, impredectible, complejo, al fin de los tiempos y los espacios. En esta contemporaneidad en cualquier lugar del planeta que nos encontremos, siempre habrá un cable, un poste, un muñón de un árbol carbonizado, una bandera de excursionista o una lata de conserva oxidada en el fondo del océano, que nos recuerde que ya somos 6.800.000.000 de seres humanos.

Es en este mundo en el que de repente, descubrimos que el negro, el mogol, el chino, el aimará y el mapuche tienen rostro, nombre y sonrisa. Ya el rubio inteligente y creador, racional poseedor de todo el conocer y el saber, protector y salvador, deja ser el único referente para el sur y comenzamos, poco a poco a darnos cuenta que también el negro ha inventado algo, que el árabe, el hindú, el chino, el mapuche han sido capaces de crear sus propias estructuras mentales y cognitivas que les permiten, tan exitosamente como el rubio del norte, relacionarse con el macrosistema planeta.

¿Qué hacemos? ¿Continuamos ignorándolos y manteniendo el monopolio de lo ético, lo estético y la verdad? O, por el contrario, entendemos que es posible que hayan otras respuestas y que todas ellas, incluidas las nuestras, permiten darle viabilidad a la vida en el mundo.

Son las dos opciones que tenemos: el mundo unipolar, uniparadigmático o un mundo de la complejidad, un mundo en que la diversidad es la verdad, un mundo en que cada verdad se construye a partir de lo que es cada uno para concurrir a la construcción de un mundo incluyente, cooperativo. Un mundo en que todas las formas de vida son posibles.

Hoy, el desarrollo tiene que entenderse como procesos de construcción colectiva de presentes y futuros desde lo micro social hasta lo macrosocial, desde la historia local hasta la historia global. Construcción que sólo es posible concretarla desde nidos afectivos societales constituidos en comunidades holísticas, de comprensión del otro como indispensable para la realización del yo.

La creación de las condiciones afectivas, emocionales y racionales para la concreción de tales nidos afectivos es responsabilidad social y no individual, de ahí nace la responsabilidad de la escuela como instrumento social de construcción de comunidad. La escuela, pues, no es una institución neutral en el devenir histórico. Es la responsable de la creación de capital social, la red de sinapsis emocionales que conforman el entramado societal que hace imposible -si no existe-, o posible -si existe-, el futuro de la humanidad.

FRANCISCO J. LAPORTE DERVES

Los Ángeles, a 15 de enero de 2008.

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Notas:

[1] (Ricardo Díez Hochleitner, 2002)
[2] Jacques DELORS. La Educación encierra un tesoro. Informe UNESCO. El subrayado en nuestro.
[3] "El fin de la educación" (ed. Eumo Octaedro) Neil Postman.
[4] Citado en Programa MECE Media: Una Educación para una nueva sociedad. Doc. Interno MINEDUC. 1996.
[5] Manfred Max Neef. Una economía a escala humana.
[6] Fernando Flores, Francisco Varela “Educación y Transformación. Preparemos a Chile del Siglo XXI” Berkeley-París-Madrid, julio 1993-febrero 1994. Doc. MINEDUC. MECE Media. 1996.

La democracia de la cocina.

2007-08-25T09:26:00.000-07:00

Francisco J. Laporte Derves
No hay conversación entre los ciudadanos comunes y corrientes que, al tener alguna dificultad, no pensemos en alguna solución y queramos proponerla a los otros. Muchas de esas proposiciones se refieren a los grandes problemas nacionales o de la comunidad local; pero nuestro sistema impide que los simples mortales podamos aportar nuestros sueños. Nuestro ordenamiento institucional supone que determinados ciudadanos, al momento de ganar una elección popular, son ungidos por la sabiduría plena para decidir qué hacer con la vida de todos. Lo peor es que estos representantes se lo creen.
La democracia es responsabilidad de todos, nos dicen; y cuando se trata de practicarla, nos llaman a seleccionar de una lista ya preseleccionada a quienes pueden pensar y dar soluciones.
Quiero repetir aquí un cuento de Eduardo Galeano, escritor y periodista uruguayo. Galeano escuchó un diálogo entre un cocinero y una gallina, un pavo, un ganso y otras aves:
El cocinero, en un arranque de democracia, les preguntó a las aves: ¿con qué salsa quieren ser cocinadas?
La gallina, ya que le daban la oportunidad de opinar, se atrevió a decir: ¡nosotros no queremos ser cocinados!
El cocinero contestó: ¡eso no es la cuestión ahora, les pregunté con qué salsa quieren ser cocinados!
A veces me ilusiono con el cuento de la libertad y la democracia, con que el Poderoso nos encanta de vez en cuando, y me atrevo a pensar por mí mismo. Escuché a algunos soñadores una propuesta para profundizar lo que creemos, es la democracia en Chile y me pareció bastante sensata. Se las cuento, en una de esas los soñadores somos más y podremos transformar la penosa realidad que vivimos:
Establecer el Plebiscito obligatorio y vinculante, como una forma de posibilitar que cada uno de los ciudadanos pueda opinar sobre los proyectos más decisorios para la vida en sociedad. ¿Saben Uds. que si se decidiera, por ejemplo, entregar territorio a Bolivia o Perú, eso lo deciden 1 Presidenta, 120 Diputados y 38 Senadores; en total, 159 personas entre 15.000.000 de chilenos? ¿Saben Uds. que si se reforma el Plano Regulador de Los Ángeles, es decidido por 9 personas, de los 150.000 htes. de la Comuna?
Establecer la revocatoria de las autoridades electas, para responsabilizarlos políticamente de cumplir lo que prometen que harán. Si un trabajador, público o privado, hace mal su trabajo puede ser despedido por sus patrones o jefaturas. ¿Por qué no puede ser despedido un funcionario electo, que hace mal su trabajo, si somos nosotros los que le pagamos?
Establecer el origen ciudadano de proyectos de Ley, para posibilitar la participación ciudadana en los destinos del país. ¿Por qué sólo los parlamentarios y la Presidenta de la República (las mismas 159 personas de antes) pueden proponer leyes y no los ciudadanos que estamos directamente involucrados en los problemas a que dan solución las leyes? ¿Por qué sólo este puñado de personas tienen el derecho a equivocarse y no el resto de los ciudadanos?
Estas ideas parecen utópicas, hoy; pero si somos muchos los que las demandamos, serán realidad a corto tiempo. Por de pronto, la Presidenta de la República envió al Congreso un proyecto de Reforma de la Constitución para posibilitar el origen ciudadano de los proyectos de ley. Según ese proyecto podríamos, los simples ciudadanos, presentar, como la Presidenta y los Parlamentarios, un Proyecto de Ley para ser discutido por los especialistas y parlamentarios. Sobre esta iniciativa, que yo sepa, ningún medio de prensa ha hablado, tampoco ningún parlamentario, ni ningún funcionario de ningún tipo. ¿Por qué será? ¿Cómo podríamos obligar a nuestros parlamentarios a que discutan y aprueben esta ley en el corto plazo?
Si todo esto se concretara tal vez continuaríamos cometiendo errores en la toma de decisiones; pero serían "nuestros" errores. Y los aciertos serían "nuestros" aciertos. Y…, no tendríamos que agradecérselo a nadie.
Si esto se concretara, las aves que van a la cocina, tendrían voz sobre lo fundamental (¡su vida!) y no sólo sobre lo accesorio (¡la salsa con que serán cocinadas!).
Si esto se concretara, no sólo tendríamos derecho a voto para que otros decidieran por nosotros, sino que tendríamos decisión sobre lo fundamental de nuestra vida en sociedad.
Los Ángeles, 20 de Agosto de 2007

Escuela y desarrollo local en la postmodernidad.

2007-06-16T18:23:00.000-07:00

Escuela y desarrollo local en la postmodernidad.
Francisco J. Laporte Derves.
"...comienza a configurarse un nuevo paradigma de desarrollo cuyos elementos claves son la interconexión y la interactividad, la acción colectiva, la escala geográfica reducida, la escala virtual amplia, el constructivismo, la intersubjetividad, el conocimiento, y las innovaciones. A su turno estos elementos requieren como caldo de cultivo la generación de confianza y la creación de varias formas de capital colectivo". ).
Lo que sigue es una propuesta alternativa al modelo de crecimiento económico en el que el tercer mundo, el sur, o como queramos llamar a esta parte del planeta y la humanidad, se ha ido quedando fuera de la historia en la medida que el modelo de la exclusión y el sálvese quien pueda, aparece como el único posible en la época histórica que transcurrimos.
Principalmente el respaldo proviene de la lectura de autores chilenos como Sergio Boisier, Humberto Maturana, Carlos Vignolo, Rafael Echeverría, Francisco Varela, Manfred Max Neef, Fernando Flores y otros; lecturas de otros latinoamericanos y algunos europeos. Es decir, un conjunto de teóricos políticos, economistas, biólogos, ingenieros, que comienzan a pensar el mundo desde una concepción alternativa al eurocentrismo, al pensamiento racionalista moderno, poniendo el acento en el acceso al conocimiento desde la subjetividad y el relacionamiento emocional al interior de las comunidades humanas.
Me excuso también de hacer las citas precisas en este documento, apoyándome en el propio Humberto Maturana "...yo pienso que uno no tiene que hacer referencia a otro autor a menos que lo vaya a traer a la palestra como un argumento, ya sea para apoyar lo que uno dice, ya sea para objetar lo que otro dice, haciéndose uno en el acto responsable de lo que dice".
Debo también dejar establecido, que lo que diga aquí es mi propia interpretación del mundo, que pongo a disposición de Uds. para contribuir a la construcción de nuevas verdades personales que contribuyan, a su vez, a la construcción de propuestas colectivas.
La Postmodernidad:
"Eso de que el hemisferio norte es el de arriba es un truco psicológico inventado por los que creen que están arriba, para que los que creemos estar abajo sigamos creyendo que estamos abajo. Y lo malo es que si seguimos creyendo que estamos abajo, vamos a seguir estando abajo."
El aumento vertiginoso del conocimiento, lo instalan como fuente principal del Poder. Los países del centro imperial moderno y racionalista, llevan una ventaja inalcanzable en su línea de producción cognitiva; sin embargo, es posible que desde una perspectiva distinta, podamos producir una teoría tan válida como la europea y que sea tan útil como aquélla para explicarnos el mundo. Si aceptamos que la formulación de teoría tiene un fin utilitario y que cada una de las teorías explica el mundo desde la perspectiva de quienes las desarrollan, concluiremos cuán equivocado estuvo el pensamiento latinoamericano cuando quiso explicarse el mundo desde la creación eurocéntrica, desde la racionalidad del norte desarrollado y despreció las enormes posibilidades que tiene la mirada desde el sur. El poner la capacidad de conocer sólo en la razón como es la apuesta oficial del eurocentrismo; el confiar ciegamente en que lo que "está allá afuera", es cognoscible absolutamente, es una propuesta que nos limita y nos ha conducido a ser víctimas de un autoritarismo intelectual histórico y a nuestra sumisión a la verdad del centro. Estamos llegando a la conclusión que es en la relatividad del conocer; vinculando el conocimiento a las condiciones ambientales del cognoscente al momento de conocer, donde podemos construir una teoría que nos permita explicarnos el universo y actuar sobre él para cambiarlo desde las necesidades colectivas de la periferia del mundo globalizado.
Transcurrimos en la edad de la incertidumbre y precariedad de los espacios vitales por el angustiante agotamiento del planeta como fuente de vida. Los tiempos y los espacios que nos separan de nuestros congéneres se estrechan, por la llamada explosión demográfica que pone a la humanidad en números casi incompatibles con la capacidad del planeta para alimentarla y por el desarrollo, también explosivo, de las comunicaciones tanto del intercambio de saberes como del intercambio de productos físicos (las telecomunicaciones y el transporte aéreo y marítimo).
Esto trae consigo dos tipos de conductas:
Por una parte, el incremento del rechazo al vecino y el espíritu competitivo por el agotamiento de los recursos del planeta y el aumento demográfico trae consigo el rechazo al otro, la xenofobia, racionalizaciones racistas o étnicas y postulados sociodarwinistas. Y por lo tanto, el diseño de un modelo de convivencia nacido entre quienes tienen el poder y tienden a concentrarlo aún más: por la apropiación de las reservas alimentarias y energéticas en manos de las naciones más poderosas y la segregación en sectores protegidos para los que tienen y desprotegidos para los que no tienen.
La filosofía ambiente, producto de esta incertidumbre y precariedad del modelo actual, se expresa o en el nihilismo, el no importa nada pues nada es verdadero, el no estar ni ahí; todos trabajan sólo para su beneficio, por lo tanto desconfío de todos y es mejor valerme por mí mismo. O por el fundamentalismo religioso o político: adhiero a grupos pequeños que, por razones emocionales, considero los míos, y todo lo que ellos digan es verdad, la Verdad Absoluta; todos los demás están fuera de esa Verdad; a todos o los convencemos de la Verdad o deberán verse sometidos por la violencia; sobre mí mismo y los míos, o sobre los otros, los no convencidos. La respuesta de los excluidos es irresponsabilizarse de todo y responder a esa exclusión con el cinismo del miserable cliente del poderoso que vive de la limosna, del traficante de todo lo que produce dinero con facilidad inmediatista; o marginarse en grupos fundamentalistas y responder con la violencia del que no tiene esperanzas.
Por otra parte, la estrechez del planeta significa nuevos espacios de intercambio y amistad, rechazando la creciente inequidad y desarrollando valores más prosociales y solidarios con la humanidad y el planeta.
El hecho de que el conocimiento se haya transformado en la principal fuente de poder y que éste, el conocimiento, sea alcanzable por cualquier ser humano (sólo a condición que se le den las oportunidades para aprender, independientemente del ambiente en que se desarrolle), crea espacios para la socialización del poder y, por lo tanto, para el acceso del conjunto de la población a una mayor participación en democracia. Si consideramos que el aprender - aprehender y comprender una explicación para actuar en el mundo circundante -, es producto de las relaciones entre los seres humanos, podremos concluir que si mejoramos el relacionamiento de las personas, podemos mejorar las posibilidades de construir una sociedad inclusiva e incluyente, alternativa a la exclusiva y excluyente en la que nos vemos obligados a vivir hoy.
La mayor cercanía y el mayor y mejor acceso a los medios de comunicación producto del cambio epocal que comentamos, es una oportunidad que tenemos para avanzar en la construcción de un modelo de desarrollo alternativo, en el que la inclusión desde las potencialidades del relacionamiento sistémico al interior de la sociedad y de ésta con el medio natural y tecnológico. Es en la pequeña escala social donde es posible establecer estas relaciones, dado que la cercanía, el mirarse cotidianamente cara a cara, las conversaciones, la comunicación con el otro, puede conducir más directamente al nosotros, y desde este nosotros, con vivencias comunes de relación con el medio, es posible otro mundo. De ahí la necesidad de la localización de las soluciones, contrastando con la toma de decisiones en los centros polares de poder.
Hacia el desarrollo local endógeno.
"¿Puede un rinoceronte ser espantado con un palo? Seguramente no, pero miríadas de mosquitos pueden hacerle la vida imposible al rinoceronte"
¿Por qué resulta que en una comunidad pobre, aparentemente sin recursos, si llega un forastero y se pone a trabajar, rápidamente logra sacarle frutos económicos a su actividad?. Cualquiera que haya vivido en un pueblo pobre de nuestro país podrá comprobar este aserto. En mis funciones profesionales, en una comuna propuse desarrollar un currículo escolar que aprovechara los sitios en que vivían las familias más pobres para producir y utilizar alimentos que mejoraran la dieta. El Alcalde, presente en esa reunión, manifestó que era imposible producir nada en los suelos pobres en que está asentada la población. Sin embargo, en el mismo pueblo, en el mismo suelo, con los mismos recursos, un microempresario está produciendo hortalizas de alta calidad y las vende en los supermercados de Los Ángeles a muy buen precio.
¿Qué hace que este microempresario pueda producir bienes que le permitan un mejor estándar de vida que el de sus vecinos? La respuesta, que me dio el Alcalde, es que tiene capital. Consultado el tal vecino, manifestó que éste le fue prestado por un banco. Así es que no tenía capital. Entonces nos dimos cuenta que lo que le permitió superar su pobreza son otras cosas:
Primero, conocimientos: pero no cualesquiera conocimientos, sino aquellos que le dan una amplia perspectiva sobre cómo resolver sus problemas: emprendedoriedad, gestión, saber buscar, encontrar y seleccionar la información necesaria, comunicarse eficientemente. Es decir, no necesariamente conocimientos acabados, específicos sobre lo que quiera dedicarse, pues éstos los encontrará en cualquier documento escrito o página Web especializada, sino conocimientos generales y generativos de nuevas ideas.
Segundo, ser resiliente, es decir ser capaz de superar, de enfrentar, las dificultades que le presenta la vida desde la propia decisión. Autoestima, seguridad en sí mismo, responsabilidad, afectividad, creatividad, capacidad de riesgo.
Tercero, una sociedad que le brinde la oportunidad de desarrollar las características que anotamos antes; medio social, amical y familiar que lo sienta una persona importante y que él se sienta importante para su comunidad. Si tenemos esto, el crecimiento económico tiene sentido y podremos transformarlo en desarrollo que conduce a una comunidad con calidad de vida a partir de las potencialidades endógenas de la comunidad y su entorno natural.
Es decir, necesita saber conocer, hacer, ser y convivir.
Parafraseando a Max Neef, al "rinoceronte de la economía neoliberal", productor de "una masa crítica" humana marginal, fuera de la historia; sólo es posible vencerlo con la instalación en las comunidades de las competencias que señalo, convertidas así en "mosquitos" que en bandadas solidarias espantan al poderoso animal. Eso que transforma a seres sumisos, esperando la dádiva salvadora de la autoridad que nunca llega, en estos mosquitos que proactiva, participativa y solidariamente resuelven los retos que les presenta esta vida y sociedad global. Múltiples redes locales vinculadas entre sí, construyendo explicaciones comunes, pueden relacionarse, a su vez, con el mundo global con mucho mayor eficiencia, eficacia y efectividad. Si no negamos la globalización y damos cuenta de ella a partir de nuestra propia capacidad endógena para comunicarnos con los otros y asociarnos económica, cultural, socialmente, podremos tener la esperanza de construir una historia distinta.
Hoy las comunidades chilenas, están en condiciones inmejorables para lograr el mejoramiento de su calidad de vida: pueden transformar el Concejo Municipal en un Gobierno Comunal, y éste tiene a su disposición la más formidable herramienta para formular un proyecto de desarrollo local endógeno propio: la Educación Municipal.
CONCEPTO DE DESARROLLO
Hoy se entiende que el desarrollo es mucho más que el mero crecimiento económico y el acceso de la población a más y mejores productos. Los activos de un país no se limitan a la riqueza medible de bienes "per cápita", sino que incluye las consecuencias ambientales y sociales de la producción de esa riqueza. Es producto de la acción del conjunto de la sociedad en que vivimos. En ciertos países, como Estados Unidos, llamados del primer mundo desarrollado, la cantidad de bienes puestos a disposición de su población es muy grande; sin embargo hoy los estadounidenses viven en el miedo al terrorismo y se siente permanentemente amenazados por la guerra externa y la violencia interna. Eso no es una sociedad desarrollada. El desarrollo tiene que ver con la calidad de la vida, más que con los bienes de que se dispone; con las relaciones humanas en el contexto de un medio natural que las sustenta; con las emociones más que con las razones.
Además de sus componentes tradicionales que manejan los economistas: capital físico, financiero, etc., se ha ido agregando nuevos componentes como el "capital humano" y el "capital social".
En el contexto de la postmodernidad, el desarrollo se concibe la doble dimensión de globalización y localización; en la medida que ambos conceptos no pueden ser excluyentes. Para dar cuenta de ello, la estrategia de desarrollo debe ser incorporarse al mundo global desde la perspectiva de los sistemas locales para, desde allí, proveer y proveerse de ambientes condicionantes de la calidad de vida.
El Capital Humano
Es la capacidad productiva puesta en movimiento en el contexto de las condiciones socioculturales y del ecosistema en el que se produce; considerando los impactos que ese medio sufre por la acción productiva del hombre. Un ser humano consciente de los impactos que su acción produce en su medio social y natural, que se responsabiliza de tales impactos y se concibe como integrante de un sistema del que depende y que, a su vez, depende de él. Portador de un bagaje cognitivo que lo hace competente en su vida productiva, personal y social y que lo relaciona efectivamente con su medio tecnológico, natural y con la humanidad.
El Capital Social.
Además se debe considerar el "capital social" que se conceptualiza como el ambiente social en el que se mueve el capital humano en su acto de producir. Sociedad en que el acceso a la salud, la educación y el trabajo es un derecho y los bienes para la satisfacción de las necesidades se ponen a disposición del ser humano con equidad. Tiene que ver con la organización social, económica y política. El carácter de la comunidad: familiar, amical, comunitario, la asociatividad, la participación, la relación con el medio natural. Es cómo el tejido social se organiza para crear los nidos afectivos con calidad de vida para todos y todas. En fin, cómo permite la convivencia democrática en la infinita capacidad que tiene la afectividad, para tejer las redes comunicacionales que constituyen la comunidad en acción de desarrollo.
Desarrollo local endógeno.
El desarrollo local es la capacidad que tienen las comunidades, para reconocer la potencialidad productiva del territorio que ocupan y utilizar esos recursos para producir.
Localidad se define como el sistema integrado por los elementos humanos, tecnológicos, naturales y físicos que conviven en un ámbito espacio-tiempo dependientes unos de otros. En el centro de él, se encuentra una comunidad humana que lo gestiona, considerando que su propia existencia depende de la existencia de su medio.
Instalar en la comunidad los saberes necesarios para el desarrollo, es la responsabilidad de la educación. La escuela comprometida con el desarrollo de su comunidad, contextualiza el currículo y al mismo tiempo expande los moldes culturales de los niños, niñas y adultos, permitiendo tener una mirada crítica de la realidad, que hace posible cambios en los modos de comprensión tradicional, hacia esquemas cognitivos más complejos que lleven a innovaciones y transformaciones en los modos de relacionarse con el medio.

La escuela se debate entre dos almas.
"La escuela corazón del barrio y de la Patria"
Si el conocer es la principal fuente de poder, y la escuela es el principal escenario social de oportunidades para el aprendizaje, es en la escuela donde se juega la historia.
La educación formal es de creación, acción y apropiación social, por lo tanto es una acción pública. La escuela responde a las necesidades políticas de la sociedad que la crea; el currículum escolar prescrito es una elaboración del estado nación, por lo tanto refleja en su organización y su acción lo que el modelo de sociedad es. La responsabilidad, luego, con lo que ocurre con la educación es de la escuela, expresión de la formalidad de un currículo en acción. El curriculum escolar es formulado por el estado, es éste el que tiene la misión de supervisarlo y cuidar que sea implementado. Si el estado es producto de un modelo de sociedad; su misión es implementar la educación funcional a ese modelo. Y ese modelo educacional es ejecutado por la escuela; por lo tanto su finalidad es social y funcional al modelo societal dado.
La educación es un proceso que se desarrolla en función de dos finalidades antagónicas: una, el ser un medio conservador del sistema social determinado y la otra, ser un factor de construcción de sociedad nueva y alternativa. El profesor no es neutro; de lo que él enseñe, de lo que la escuela enseñe, depende el impacto que sus alumnos producirán en la sociedad donde conviven.
En la postmodernidad, políticamente unipolar, en la que el Estado nacional y central, pierde continuamente poder, fluyendo éste hacia el centro (que concentra el poder -conocimiento, economía y fuerza- en beneficio de inmensos poderes fácticos expresados en la transnacionalización económica) y hacia la periferia (el poder local). Ello en un proceso dialéctico que se resuelve sólo si el proceso de fuga de poder hacia la periferia es capaz de equilibrar la concentración en el centro. Es en este proceso dialéctico entre concentración y socialización del Poder; que la Escuela juega un rol fundamental, pues es ella la única capaz de distribuir equitativamente el conocimiento, ya definido como la fuente principal de poder en la época histórica en que convivimos hoy.
Por ello, la escuela no es políticamente inocente: o pone en acción una amplitud curricular que ponga al servicio de las comunidades locales los saberes integrales para la construcción de una sociedad basada en las interacciones comunitarias; o estructura un curriculum escolar empobrecido y reducido a sólo los conocimientos basales y funcionales a la conservación del modelo vigente.
Hoy tenemos un sistema educacional, una escuela, que se debate entre estas dos alternativas:
1.- Una escuela de la globalización desde el centro: de currículum reductivo, de meras competencias para la sobrevivencia en un mundo competitivo de la globalización. Tiende a reproducir la sociedad de la desigualdad, el individualismo y la competitividad. Su organización y su acción conduce a ello: segrega a los que provienen de las comunidades más desvalidas a conocimientos pobres y se comporta autoritariamente para excluir a los que no se incorporan a los cánones preestablecidos. Es la escuela de la exclusión, de las "expulsiones" y las "repitencias". Es la escuela de la asistencialidad y el "dar lo que pueden aprender" a los que provienen de los sectores más pobres. Es la escuela que, compulsivamente responde sólo a la estandarización del currículum escolar y por lo tanto preocupada de formar para la vida del trabajo, en puestos de trabajo, más o menos complejos según el contexto social en que actúe.
2.- Una escuela para la globalización desde la localidad: de curriculum amplio, de la solidaridad, la ciudadanía, el reconocimiento del otro, inclusiva. Una escuela que no se queda en la instrucción de saberes basales, sino que construye un currículum en acción amplio, que da cuenta de las necesidades cognitivas de su comunidad no quedándose en la aparente satisfacción de expectativas de esa comunidad. Conoce a su comunidad desde una perspectiva émica y la sirve para contribuir desde la instalación de saberes para el desarrollo local endógeno productor de calidad de vida para todos. Saberes que tienen que ver con la vida productiva y en su relación con su comunidad.
Cuatro dimensiones de una escuela al servicio del desarrollo local:
1.- Dimensión espacial: lo global y local considerados sistémicamente. La globalización está aquí y en ella vivimos, de modo que ¿qué quiere decir antiglobalización? Nada en la práctica. El punto es cómo nos incorporamos a ella desde nuestras ventajas. Sólo es posible, para la gran mayoría, tener éxito en este mundo globalizado si se tiene conciencia que en la localidad, en las relaciones con otros seres humanos, con el medio tecnológico y con la propia naturaleza, está la fortaleza. Cómo aprehender la oportunidad de transformar el medio en que se vive, para construir el ambiente que haga posible la vida, toda la vida, ahora y en el futuro. La escuela tiene el deber de responder a las necesidades de saberes que potencien la localización de los problemas y sus soluciones.
2.-Dimensión temporal: pasado, presente y futuro como sistema dinámico. "Nuestras interpretaciones del pasado surgen de nuestras actuales preocupaciones y prioridades y de nuestras percepciones o intuiciones sobre el futuro". El pasado constituye nuestra fortaleza en la medida que seamos capaces de encontrar en él los fundamentos de nuestro ser. Somos lo que nuestra comunidad ha construido en nosotros. Reconocer en el devenir comunitario la fuente de las formas en cómo concebimos el mundo y nos relacionamos con él, es comprender qué somos y, a partir de ello es posible prevenir un futuro siempre incierto - mucho más hoy en la postmodernidad - que lo que lo fue ayer. Tenemos que aprender a vivir con ello. La escuela si quiere ser un agente de cambio hacia la sociedad inclusiva, no puede estar ajena a este aserto.
3.-Dimensión temática: ya no es posible estudiar los temas aislados hay que estudiarlos desde el sistema. Lo medioambiental, la violación a los derechos humanos, son partes de un mismo todo. Concebir al mundo, al planeta como un sistema vivo en permanente cambio producto de las intensas relaciones que se dan entre los diversos seres, animados e inertes, que lo pueblan y donde el ser humano, siendo parte sustancial del sistema, es el único que puede distanciarse y comprenderlo, proyectarlo y mantenerlo. Hasta ahora el elemento más entrópico del sistema planeta ha sido el hombre. Podemos elegir: continuar siéndolo o entrar definitivamente en la etapa de convertirnos en la sinergia necesaria para salvar a todo los seres vivos. En ello, literalmente, nos va la vida. La escuela debe asumir su responsabilidad en la aplicación de un curriculum integral e integrado, concretando una cobertura curricular holística, sistémica, que explique la realidad desde la concepción cultural dada.
4.- Dimensión personal: uno es en tanto los otros lo son. La toma de conciencia del mundo va íntimamente unida al creciente nivel de conocimiento de uno mismo. Aprender que lo que uno es se debe a las relaciones afectivas que se producen en el continuo convivir, es vital para comprenderse y comprender la realidad. Se aprehende el vivir sólo desde la relación que se produce en la emoción del convivir cotidiano. El aprendizaje en ciudadanía, en comprensión del medio social y natural es definitivamente la integración de una persona consciente de que su actuar es un continuo afectar al medio: a la comunidad, a la sociedad, a la naturaleza. El solo hecho de estar aquí, provoca un efecto en los otros del que somos responsables. Responsabilizarse del vivir y convivir, es tarea insoslayable de la escuela al momento de educar a cada ser humano.
Proyecto de desarrollo comunal.
Cada Comunidad transcurre situada en tiempos y espacios únicos, pasados, presentes y proyectados; desarrollando un conjunto de códigos conductuales, actitudinales, habituales, afectivos, valorativos, volitivos y cognitivos, individuales y colectivos, que forman una red de intrincadas relaciones que identifican a cada individuo en y con este complejo ambiente social y natural. Constituye lo que llamamos los educadores el currículo oculto o ambiental que permea el ser comunitario e individual, y que estructura el bagaje de saberes base de los aprendizajes sistemáticos y sistémicos de la escuela y en la escuela.
A partir de esta convivencia sistémica de la comunidad localizada es que es posible trazar trayectos históricos a través de Proyectos de Desarrollo Comunal que contengan un mapa de las necesidades de saberes del que el sistema municipal de educación se apropie y produzca un Proyecto de desarrollo de la educación comunal. El que debe estar hoy, más que ayer, basado en el proyecto educativo comunitario ambiente y expreso en el PLADECO. Por lo tanto, debe ser producto de una profunda interacción de los más diversos componentes societales, para conocer desde su interior, sus necesidades educativas y proyectar, así, los satisfactores adecuados.
Participación de toda la comunidad a través de un diagnóstico émico, desde adentro, que asegure la exploración íntima de las representaciones, las explicaciones de la realidad que cada comunidad se da desde su imaginario. El lenguaje, códigos comunicacionales creados por la comunidad, formas de conocer propias del entorno humano, que le permiten identificar colectivamente las representaciones de la realidad. Al examinarse desde el interior estas formas de representación, permite al colectivo entender el mundo y actuar sobre él desde esa particular forma de aprehenderlo. Los diagnósticos éticos, formulados desde fuera de la comunidad, sin adentrarse en los códigos propios de su interpretación. Lo que hace el "experto externo" que decide el qué hacer porque "sabe" lo que la comunidad necesita y debe hacer para proyectar sus relaciones. Si el externo no considera los códigos internos al interpretar y apoyar a las comunidades lo que ocurre es una brecha comunicacional que impide el salto adelante que rompe los paradigmas tradicionales.
La educación municipal principal motor del desarrollo local, en tanto se responsabiliza de la instalación de conductas y capacidades para la formación de redes de comunicación, participación, resiliencia comunitaria. Es decir, de la instalación en la población humana de las competencias para la convivencia y la construcción de comunidad.
En tanto la escuela forme personas conscientes del impacto que su vivir produce en la comunidad; en tanto, la escuela forme sujetos y agentes históricos, desde las emocionalidades y afectividades que el diario convivir producen; contribuye a construir comunidades con nidos afectivos efectivos para la calidad de vida en un mundo tan amenazante como en el que estamos viviendo en los comienzos del siglo XXI.
Un sistema de educación municipal en la perspectiva del desarrollo local.
Un sistema municipal de dependencia unipersonal, como el que hoy está diseñado, depende de la capacidad del alcalde para comprender los procesos que llevan al desarrollo de sus comunidades. Eso se da en muy contadas ocasiones.
Por eso propongo la socialización de las decisiones en la educación local. La autoridad unipersonal, no está en condiciones de expresar adecuadamente las necesidades colectivas; y, para ello, es necesario establecer una autoridad colegiada que, siendo representante del conjunto de la comunidad local, pueda expresarla desde la participación y la expresión de las necesidades de esa comunidad. Crear en la comuna un Consejo Comunal de Educación, que tenga atribuciones para aprobar un Proyecto Educativo y los planes anuales de educación municipal, comprehendiendo los proyectos educativos institucionales escolares, diseñados en la participación directa de los usuarios del servicio educacional. Es la comunidad organizada, la que puede, efectivamente, contribuir a un diseño de educación para el desarrollo local, integrando la cosmovisión comunitaria con las necesidades de la producción local y su vinculación al mundo global.
Es necesario, por tanto, imaginar una escuela que desestructure su organización tradicional, expresión de la organización de la fábrica del industrialismo moderno. La escuela de cohortes estudiantiles segregados por edad y, lo que es peor, por estrategias de aprendizajes, de 45 minutos y 46 metros cuadrados, de espacios y tiempos rígidos medidos por la campana o el timbre, encerrada en un perímetro cercado y un portero de llavero inmenso y cara agria. Poseedora absoluta de los saberes y única responsable de qué enseñar. Una escuela enseñante, centrada su acción pedagógica en la instrucción de un currículum reducido a los conocimientos basales. Esta escuela fue capaz de incorporar a las grandes masas de obreros y campesinos al sistema capitalista moderno; pero es incapaz de responder al reto de la postmodernidad; ni para incorporar a los países de la periferia al sistema de globalización neoliberal, ni para instalar los saberes necesarios para el desarrollo local.
Esa escuela, debe ser remplazada por una que abra las oportunidades de aprendizaje, que diseñe situaciones de aprendizaje en tiempos y espacios múltiples, que elimine los cercos perimetrales para considerar espacios pedagógicos en el medio y en la vida misma. Una escuela cuyos diseños de situaciones de aprendizaje no se reduzcan a currículos escolares, tiempos, espacios y cohortes estudiantiles rígidos, segregantes y reductivos.
¿Quién dijo que el tiempo de aprendizaje debe ser la hora pedagógica de 45 minutos? Tal tiempo impide que el profesor pueda diseñar una situación de aprendizaje en tiempos más prolongados. Si los alumnos están entusiasmados aprendiendo y el "timbre" escolar interrumpe la relación de aprendizaje para ir a otra clase que, lo más probable es que fracase, porque ellos estarán deseando haber terminado lo anterior.
¿Quién dijo que el espacio escolar debe reducirse a lo que está dentro de la escuela? Se aprende lo que se vive, la escuela por eficiente que sea, no podrá reproducir la riqueza de la vida real más allá de sus muros, es en los espacios extra escuela donde es posible encontrar la explicación y el conocimiento creador.
¿Quién dijo que la escuela debe organizar los grupos de aprendizaje (cursos) en virtud de la edad? Y, ¿qué decir de aquellas escuelas, en verdad casi todas, que organizan sus cursos homogéneamente de acuerdo con "lo que aprenden" los alumnos? En la vida normal las personas interactúan con una variedad de otras personas que tienen formas de conocer y conocimientos muy disímiles y de esta interacción abierta, se producen los aprendizajes que le dan identidad a la comunidad. Los estudios modernos sobre el aprendizaje, llegan a la conclusión que una educación de segregación por origen social es menos efectiva en la riqueza de los aprendizajes, que una escuela en la que se incluya la heterogeneidad de orígenes, de saberes previos, de formas de aprender. Los cursos heterogéneos proporcionan a todos, sólo a condición que los escenarios de aprendizaje sean diseñados por escuelas organizadas en función de currículums escolares integrales, integradores, inclusivos e incluyentes.
¿Cómo la escuela postmoderna da cuenta de una sociedad como ésta, en que los niños y adolescentes viven sin adultos? La escuela actual tiene que producir los aprendizajes en la presencialidad y en la no presencialidad. Cada vez más nuestros niños, jóvenes y adultos, tienen oportunidades de aprendizaje fuera de la conducción directa de los profesores. Basta ver cómo se aprende navegando en Internet. ¿Qué aprende una persona cuando se instala ante el computador? ¿Cómo la escuela administra estos aprendizajes?
Una escuela que considere todas estas variables en los procesos de aprendizaje, que sea capaz de entender que en el "proceso enseñanza aprendizaje" nunca es posible tener muy claro en qué punta está el docente: si es enseñante o aprendiente. Al plantearse esta duda se considera el respeto al estudiante y a su bagaje cognitivo que enriquece lo que aprende, porque se apropia de todo lo nuevo a que accede.
Esta es la nueva escuela que se avisora para el nuevo mundo. Un mundo en el que el conocimiento de calidad llega a todos y todas, proporcionando las oportunidades de construir mundos diversos en los que cada uno tenga un lugar, reconociendo y reconociéndose como "legítimos otros", para llegar al nosotros. Una escuela en que Machuca e Infante, vuelvan a ser posibles.
Temuco, 03 de septiembre de 2004.